Capitalisme et socialisme

27 décembre 2008

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Lorsque le mot « capitalisme » apparaît dans un écrit, il est toujours accompagné de considérations péjoratives. Souvent l’auteur se qualifie d’« anticapitaliste » ou préconise une politique de « lutte contre le capital ».

Ainsi vient de naître le « Nouveau Parti Anticapitaliste ». Les écrits de Guy Debord et de Julien Coupat, par ailleurs intéressants, vitupèrent le capitalisme – mais sans jamais le définir exactement.

Que signifie donc ce mot « capitalisme » ?  À quoi rimerait une politique « anticapitaliste » ? Ne sommes-nous pas dupes d'un vocabulaire sans consistance ?

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Si l’on regarde les choses du haut des abstractions de la science économique, elles semblent simples : le capital, c’est le travail accumulé incorporé dans les équipements, les bâtiments, le savoir-faire, l’organisation. L'articulation « capital – travail », c’est celle entre ce travail stocké, que l’on qualifie de « mort », et le flux du travail « vivant » que nécessite la production.

Dans les modèles économiques, la production est une fonction du capital K et du travail L, Y = f(K, L) – c'est-à-dire du travail stocké et du flux de travail. Une économie sera dite d’autant plus « capitalistique » (et non d'autant plus capitaliste !) que le rapport K/L y est plus élevé.

La théorie économique n’entoure donc le mot « capital » d’aucune connotation péjorative. Selon la technique de production, et donc selon le secteur de l’économie, le pays et la période considérés, il existe une proportion K/L, une « intensité capitalistique », plus efficace qu’une autre.

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L’économie contemporaine, qui s’appuie sur la synergie entre la microélectronique et le logiciel, est « ultracapitalistique » : la plus grande part du coût de production est dépensée lors de la phase d’accumulation qui précède la mise en production (voir e-conomie), lors de la conception et l’organisation de la production. Celle-ci se fait ensuite de façon automatique. Le capital est alors le seul facteur de production, la fonction de production se réduit à Y = f(K).

Certes un tel bouleversement a des conséquences : il transforme les conditions de l’emploi et, à travers elles, de la vie en société. Mais rien n’indique a priori que ces conséquences soient positives ou néfastes : elles seront ce que la société en fera, elles dépendent de la façon dont le système productif sera aménagé et ce n’est pas prédéterminé.

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Si le « capital » est un facteur de production nécessaire et qui, en outre, devient aujourd’hui majoritaire, où est le mal ? A quoi en veulent donc les tenants de l’« anticapitalisme » ?

Ils se réfèrent à l’analyse de l’économie industrielle que Karl Marx a élaborée dans Le Capital. Cette analyse porte d’une part sur le processus d’accumulation du capital, d’autre part sur les effets de son appropriation.

Le capitalisme, dit Marx, est le régime qui confère le pouvoir économique à une classe sociale, les capitalistes, qui sont à la fois les propriétaires du capital accumulé et les dirigeants des entreprises. Étant en position de force par rapport aux travailleurs, ils les exploitent en payant le salaire le plus bas possible.

Comme par ailleurs la source de leur richesse et de leur pouvoir réside dans le capital, ils poussent naturellement l’accumulation au maximum, et donc finalement plus loin que ne le voudrait l’efficacité : le capitalisme va ainsi de façon inévitable vers une crise de suraccumulation qui le fera exploser.

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Lorsqu'en 1867 Marx publie Le Capital, son analyse de l’économie industrielle est pertinente. Elle a donné des armes au syndicalisme et aux partis de gauche dont l’action a, dans certains pays, permis de limiter les excès du capitalisme et, paradoxalement, d’assurer sa survie en tempérant les crises que suscite son développement.

Dans d’autres pays, des « révolutionnaires » l’ont emporté. La propriété privée du capital y a été remplacée par une propriété collective, le pouvoir économique a été exercé non plus par des capitalistes mais par l’État – c’est-à-dire en pratique par des institutions que l’on a pu qualifier de « bureaucratiques ».

Le sort des salariés, des « travailleurs », n’a cependant pas été sensiblement meilleur – c’est le moins que l’on puisse dire – dans les régimes « socialistes » que dans les régimes « capitalistes » ; les bureaucrates, à l'usage, n'ont pas été des patrons plus bienveillants que ne l'étaient les capitalistes.

L’expérience indique donc que les révolutionnaires ont raté quelque chose dans l’analyse de Marx – analyse qu’il faut d’ailleurs mettre à jour car l’économie actuelle diffère sous bien des rapports de l’économie industrielle de la fin du XIX^ème siècle.

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Il y a indéniablement quelque chose de vrai dans la critique marxiste de l’aliénation du travailleur, de la déshumanisation qui résulte de son asservissement à la machine, à l’organisation de l’entreprise, à l’autorité du capitaliste. Il y a quelque chose de vrai, aussi, dans la critique de l’étatisme et de la bureaucratie que formulent les « libéraux », dans leur revendication de la liberté d’entreprendre.

Mais tandis que Marx considère l’être humain présent en tout individu et qu’il s’agit de libérer de l’aliénation, les libéraux considèrent l'être humain potentiel qui ne peut s’épanouir que dans certains individus auxquels il faut alors laisser champ libre, car leur action sera bénéfique pour tous.

Dans les deux cas s’exprime un conflit entre l’individu et les institutions, seulement l’individu considéré n’est pas le même, ni les institutions avec lesquelles il est en conflit : le travailleur de Marx est en conflit avec l’entreprise capitaliste ; l’entrepreneur des libéraux est en conflit avec l’État « bureaucratique ».

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Le conflit « capital – travail », ou « capitalisme – socialisme », exprime et masque à la fois un conflit plus profond, plus radical : celui qui oppose l’individu à l’institution (voir L'institution : scandale ou nécessité ?).

L’individu veut pouvoir agir sans entraves, déployer tout le potentiel de son humanité, transformer enfin le monde pour le plier à ses valeurs. Mais l’institution, avec ses règles, ses procédures, son organisation, oppose à l’action de l’individu des barrières qui la canalisent ou l’entravent ; elle le soumet aussi à l’autorité de ses hiérarchies.

Il y a là de quoi enrager, de quoi se révolter ! On retrouve cette révolte dans le discours des libéraux comme dans celui des anticapitalistes. Mais tandis que les premiers défendent une « élite » potentielle, les autres entendent défendre tout individu. La position des anticapitalistes est plus conforme à l’éthique ; la position des libéraux serait plus « réaliste », si tant est qu’il soit réaliste de distinguer des niveaux potentiels d’humanité différents chez divers individus.

La révolte de l'individu contre les institutions est à la fois morale, esthétique et instinctive : c'est un ressort qui, comprimé, aspire à se détendre. Un tel besoin fait fi de la logique.

« Supprimons l'État ! » s'écrie le libéral. Mais il n'admettrait certes pas que s'effondrent des institutions comme la justice et l'armée sans lesquelles la nation serait une proie pour les prédateurs, ni que disparaissent les réseaux (routes, télécommunications) dont l'entreprise a tant besoin.

« Supprimons le capital, les patrons et l'entreprise ! », s'écrie l'anticapitaliste. Mais il ne voudrait certes pas être privé du bien-être matériel : or son logement, son alimentation, ses vêtements, sa chère automobile, tout cela lui est fourni par des entreprises qui ne pourraient pas fonctionner sans dirigeant, sans « patron ».

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Ni les uns, ni les autres ne vont au fond de l’analyse de la dialectique entre l’individu et l’institution qui est le moteur de leur révolte : cela les conduit à des impasses.

Le libéral, s’il pousse son raisonnement à la limite, va jusqu’à dire que tout être humain devrait se comporter en entrepreneur[1] : mais s’il n’existe que des entreprises individuelles, entretenant des rapports marchands, l’entreprise en tant que structure organisée (donc non marchande) s’atomise et explose. Ainsi, et de façon paradoxale, le libéralisme détruit l’entreprise : son apologie du marché ignore le fait que l’intérieur de l’entreprise n’est pas marchand, mais organisé.

D’un autre côté l’anticapitaliste, s’il parvient au pouvoir, organisera la « propriété collective des moyens de production », la « dictature du prolétariat » : dans les faits cela revient à considérer l’ensemble de l’économie comme une gigantesque entreprise dont chaque secteur sera géré par un ministère. La structure institutionnelle est ainsi déplacée vers le haut, mais elle n’en est que plus lourde et sa centralisation présente des inconvénients évidents : rigidité face à la conjoncture, insensibilité aux conditions locales de la production, déresponsabilisation des agents opérationnels etc.

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Voilà donc ce que l’expérience historique nous a enseigné, et voilà ce que masquent les vitupérations contre le capitalisme, contre le socialisme, et même contre l’économie, l’entreprise, l’industrie, la technique, le progrès etc.

Ces révoltes pointent toutes vers un même problème, indiquent toutes le même malaise : celui que l’individu éprouve devant les institutions.

Qui n’a pas en effet, pendant son adolescence, été révolté par le sérieux pesant, la bêtise des institutions, de leurs réglementations, de leur autorité, lorsqu’elles s’opposent à ses désirs, à ses besoins, à ce qui lui paraît légitime et souhaitable ? Qui n’a jamais été indigné, à l’âge adulte, par les mensonges, l’hypocrisie, les abus d’autorité des personnes auxquelles les institutions ont confié des fonctions légitimes ? Qui n’a jamais souhaité s’affranchir du poids des pouvoirs ?

Mais qui aussi, si les hasards de la vie, de la carrière, le mettent en situation de détenir un pouvoir, ne ressent pas une ivresse, une exaltation aphrodisiaque, quand il se sent en mesure d’exercer sur d’autres, de façon éventuellement arbitraire, le poids de ses décisions et de son caprice ?

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Cette tentation, ce mensonge, cette hypocrisie – et, symétriquement, ce malaise, cette souffrance, cette révolte – sont les conséquences d’un fait incontournable : si l’on entend agir pour réaliser une intention, assouvir un désir, satisfaire un besoin, il faut sortir de la sphère mentale pour se colleter avec le monde de la nature, il faut incarner l’intention dans les choses et, pour cela, se soumettre à leur complexité.

Par ailleurs dès que l’action elle-même dépasse un certain seuil de complexité elle ne peut être que collective, donc organisée : elle ne peut être réalisée que par une institution.

La dialectique, le conflit entre l’individu et l’institution est ainsi la concrétisation d’une autre dialectique, plus profonde – et de nature métaphysique – entre le monde mental des intentions, désirs et besoins, et le monde de la nature qui se présente devant le monde mental comme terrain de l’action, à la fois obstacle et outil.

En outre l’individu à lui seul ne peut pas construire une institution : pour organiser un travail collectif il faut une décision elle-même collective. Une troisième dialectique apparaît alors : celle qui assure, dans une société, la synthèse politique des intentions individuelles. Que cette synthèse soit opérée par une démocratie, une aristocratie, une ploutocratie, une tyrannie etc., elle comportera toujours une sélection qui, privilégiant certaines intentions, en sacrifiera d’autres.

Enfin toute institution, une fois établie, est elle-même le lieu d’un conflit entre sa mission (ce pour quoi elle a été créée, l’action qu’elle doit accomplir) et son organisation (voir Mission et organisation) : que l’organisation tende toujours à s’émanciper de la mission en fonctionnant pour elle-même, en visant son propre prestige et sa propre pérennité, c’est là une loi naturelle implacable. Si l’organisation est absolument nécessaire à l’accomplissement de la mission, elle n’est pas suffisante : il faut encore que la mission soit de façon persévérante rappelée à l’institution.

C’est le rôle que remplissent certains individus que j’appelle les animateurs car ils maintiennent en vie l’âme de l’institution. Le plus souvent, l’organisation les hait et les persécute de son mieux.

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C’est ce conflit entre mission et organisation, dans lequel l’organisation a souvent le dessus, qui provoque tant de mensonges, encourage l’hypocrisie, suscite des scandales et incite à la révolte les personnes généreuses et honnêtes. C’est cette dialectique qui est à la racine de l’impulsion des anticapitalistes, comme de celle des libéraux.

Il faut dire aussi que dans les dernières décennies – depuis, en fait, que le système technique informatisé a supplanté, dans le rôle directeur, le système technique mécanisé – le capitalisme a été déboussolé. C'est normal en un sens, puisqu'il s'était développé avec l'industrie, avec la mécanisation de l'économie, et que celle-ci n'est plus le ressort de l'évolution !

L'entreprise, acteur de la biosphère, a ainsi été soumise aux intérêts d'une seule de ses parties prenantes, celle qui est le moins impliquée dans le processus de son fonctionnement : on lui a assigné pour but de « créer de la valeur pour l'actionnaire ». La priorité donnée aux fonctions financières l'a détournée de sa mission économique, qui est de produire efficacement des choses utiles, pour l'orienter vers la « production d'argent ».

Seul le capitalisme familial (familles Mulliez, Michelin etc.) a pu échapper à la dictature des actionnaires : ces « capitalistes » qui, réinvestissant une part importante du profit, se comportent en entrepreneurs, contribuent sans doute mieux au bien-être collectif que ne le font d'autres dirigeants, souvent issus de l'ENA, qui font carrière à la charnière du politique et de l'administration.

Marx avait dit que le capital remplace le cycle M – A – M (l'argent facilite l'échange des marchandises) par le cycle A – M – A (la marchandise facilite l'accumulation de l'argent). Notre époque a créé le cycle court A – A : la finance produit de l'argent – mais alors le sol se dérobe sous l'économie.

Il faut reposer les pieds par terre. La réflexion, l’effort devraient tourner autour de la dialectique entre mission et organisation qui traverse toute institution au lieu de s’égarer dans les discours anticapitaliste ou libéral qui, aujourd’hui, tendent un rideau de fumée devant les problèmes que rencontrent notre économie et notre société.

Et avec cette dialectique, il faut encore en considérer d’autres : celle, personnelle, qui relie notre volonté à notre action ; celle, politique, qui conduit à définir les missions des diverses institutions puis à en animer la réalisation.