Commentaire sur :
Saint-Simon, Nouveau Christianisme, L’aube 2006

31 décembre 2006

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Pierre Musso a fait rééditer ce court texte inachevé, publié en 1825 après la mort de Saint-Simon (1760-1825) et que celui-ci considérait comme le couronnement de son œuvre.

Musso a tort de dire dans sa préface que la religion à laquelle Saint-Simon appelle est « sans Dieu et sans Christ » : s’il en était ainsi, celui-ci ne l’aurait pas nommée « nouveau christianisme ».

Saint-Simon a d'ailleurs placé en exergue de son livre une citation de Saint Paul citant lui-même la Bible (Lévitique 19 :18) : « Celui qui aime les autres a accompli la loi. Tout est compris en abrégé dans cette parole : tu aimeras ton prochain comme toi-même ». Il a appelé à revenir à la foi authentiquement chrétienne dont, selon lui, l’Église s’est détournée.

Le Nouveau Christianisme est le contraire du Port Royal de Sainte-Beuve. Port-Royal est un long chef d’œuvre d’érudition et d’exactitude dans les détails, mais Sainte-Beuve se représente le christianisme, de façon superficielle, comme la religion de la maladie et de la souffrance. Le Nouveau Christianisme, au contraire, est d’un schématisme simplet et abonde en erreurs factuelles, mais la conception qui l'oriente s'enracine dans la Bible.

Dans toute pensée, dans tout texte, il faut distinguer l’orientation qui l'anime et le soin accordé à la mise au point. Le schématisme, l’inexactitude, ne sont pas inconciliables avec la profondeur. L’orientation peut être droite alors que le soin est insuffisant : c’est le cas de Saint-Simon. Sainte-Beuve a, lui, développé avec soin une orientation tordue.

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Résumons le propos de Saint-Simon. L’idée qui l’oriente est simple : « Jésus a donné à ses apôtres et à leurs successeurs la mission d’organiser l’espèce humaine de la manière la plus favorable à l’amélioration du sort des pauvres ».

Par « bien-être », Saint-Simon entend les conditions physiques et morales de l’existence : il ne s’agit donc pas seulement du bien-être matériel que procure l’économie. Le « vrai christianisme », selon Saint-Simon, implique de lutter contre la pauvreté. Cette conception est proche de la notion d’équité qu’a élaborée John Rawls.

« Le clergé a donc pour mission d’exciter l’ardeur de tous les membres de la société vers les travaux d’une utilité générale » car ils bénéficieront à la classe la plus nombreuse, qui est aussi la plus pauvre. Les travaux d’utilité générale auxquels pense Saint-Simon sont ceux  (routes, canaux, chemins de fer, entreprises etc.) que permettent la culture des « beaux-arts, des sciences exactes[1] et de la capacité industrielle[2] ». Ils n’ont pas pour fin la puissance de la nation mais le bien-être des pauvres. L’amélioration du sort des pauvres entraînera d’ailleurs l’accroissement du bien-être des riches « car Dieu regarde tous les hommes, même les riches, comme ses enfants ».

Cependant, alors que « le clergé romain a été orthodoxe jusqu’à l’avènement de Léon X au trône papal en 1513, parce que jusqu’à cette époque il a été supérieur aux laïques dans toutes les sciences dont les progrès ont contribué à l’accroissement du bien-être de la classe la plus pauvre, depuis il est devenu hérétique parce qu’il n’a plus cultivé que la théologie et qu’il s’est laissé surpasser par les laïques dans les beaux-arts, dans les sciences exactes, et sous le rapport de la capacité industrielle ».  

Le but que s’est donné l’Église (depuis Léon X), c’est « de faire passer les laïques sous la dépendance la plus absolue du clergé. Les religions prétendues chrétiennes ne sont que des hérésies, car elles ne tendent pas directement à l’amélioration la plus rapide possible du bien-être de la classe la plus pauvre ». Les condamnations prononcées par l’inquisition « ont toujours eu pour objet de rendre le clergé catholique tout puissant en sacrifiant la classe des pauvres aux laïques riches et investis de pouvoir, à condition que ces derniers consentiraient eux-mêmes à se laisser dominer sous tous les rapports par les ecclésiastiques ».  

La théologie, « science de l’argumentation sur les questions relatives au dogme et au culte », a permis aux clergés hérétiques « de fixer l’attention des fidèles sur des minuties » et de leur faire perdre de vue le but du christianisme. Il faudrait « ne présenter que la morale comme véritable doctrine religieuse, et n’employer le dogme et le culte que comme des moyens pour fixer sur elle l’attention de tous les chrétiens ». Le but du culte est ainsi de « fixer l’attention des fidèles sur les intérêts qui leur sont communs » en familiarisant leur esprit avec ce principe : « tous les hommes doivent se conduire en frères les uns à l’égard des autres ».

« Les grandes combinaisons industrielles (entendons : les entreprises) tendent plus directement à l’amélioration du sort de la classe pauvre qu’aucune des mesures prises jusqu’à ce jour par le pouvoir temporel ainsi que par le pouvoir spirituel ». Mais il faut « soumettre tous les intérêts particuliers à l’intérêt général » : l’entreprise à laquelle pense Saint-Simon n’est donc pas l’entreprise capitaliste « libérale », mais celle qui accomplit une mission d’intérêt général en organisant un rapport productif entre les êtres humains et la nature.  

Les beaux-arts, les sciences d’observation et l’entreprise doivent donc être placés « à la tête des connaissances sacrées » et on on doit classer comme impie « toute doctrine ayant pour objet d’enseigner aux hommes d’autres moyens pour obtenir la vie éternelle que celui de travailler de tout leur pouvoir à améliorer l’existence de leurs semblables ».

« Par ce moyen, le pouvoir de César, qui est impie dans son origine et dans ses prétentions, se trouvera complètement anéanti » : les critères de légitimité qui fondent le pouvoir politique changeront de nature, les savants, artistes et entrepreneurs étant appelés à devenir les « directeurs généraux de l’espèce humaine ».

La doctrine de Saint-Simon n’est pas égalitariste : il reproche d’ailleurs aux protestants d’avoir « trop étudié la Bible, qui pousse les gouvernés à établir dans la société une égalité absolument impraticable ». 

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Il y a dans tout cela de quoi hérisser quiconque connaît un peu d’histoire : Saint-Simon schématise au point de caricaturer. Il fait par exemple du règne de Léon X (pape de 1513 à 1521 et grand seigneur plus que religieux[3]) une époque charnière, l’Église passant alors selon lui de l’orthodoxie à l’hérésie : c’est ne pas voir que cette institution oscille en permanence, comme toutes les autres, entre la fidélité à sa mission et la trahison ; c’est ignorer que la critique la plus vigoureuse des excès de Rome a été formulée par des ecclésiastiques qui parlaient en connaissance de cause.

Il reproche à Luther d’avoir « supprimé la musique », alors que les luthériens lui ont au contraire donné une grande place dans le culte. Il reproche aux Jésuites de s’être chargés « de faire prévaloir aux yeux de Dieu les intérêts des riches et des puissants sur les intérêts des pauvres » en oubliant la république qu’ils ont créée en Uruguay pour défendre les Indiens. Dans son attaque contre le clergé, il oublie les hôpitaux et autres institutions charitables que l’Église a fondées et entretenues.

Il est vrai qu’à son époque, sous la Restauration, le clergé catholique accaparait en sous-main le pouvoir politique en France (pour désigner ce phénomène Stendhal a parlé de la « congrégation »). Cela explique peut-être ses exagérations, mais ne suffit pas à les excuser.

On peut lui faire des reproches sur des points plus fondamentaux encore :

- il entend conforter le bien-être physique et moral des plus pauvres, puis de tous ; mais il ne semble pas percevoir que le bien-être ne peut s'épanouir en bonheur que si l'on passe par une mise en ordre des valeurs, ce qui suppose de tirer au clair les fondements théologiques et symboliques de notre culture (incarnation, résurrection, prédestination etc.) ;

- il idéalise l’entreprise mais, étant elle aussi une institution, elle est tout comme l’Église sujette à la trahison – ce qui n’enlève rien à sa valeur mais invite à être vigilant et à éviter la naïveté ;

- comment enfin « les savants, artistes et industriels », devenus « directeurs généraux de l’espèce humaine », pourraient-ils être prémunis contre l’ivresse du pouvoir ? On doit corriger ici Saint-Simon en tirant les leçons d’expériences qu’il n’a pas pu connaître : l’impérialisme, le colonialisme, les dévoiements bureaucratiques et totalitaires, la prédation déguisée en entreprise etc.

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Les erreurs factuelles de Saint-Simon, la grossièreté de ses approximations sont exaspérantes : il a la rudesse et la simplicité des prophètes. Une fois purgée l’exaspération, cependant, son propos éveille la réflexion.

S’il n’est pas un grand théologien, il a pourtant raison de faire de l’amour du prochain, donc du souci du bien-être des pauvres, la pierre de touche de l’action du chrétien. Que l’Église ait souvent poursuivi d’autres priorités, c’est là un fait indéniable.

Sa conception de l’entreprise, qu’il nomme « industrie », est saine : il perçoit la place qu’occupe dans la biosphère cette institution qui s’intercale entre la nature et les besoins humains ainsi que la mission civique qu’elle remplit en organisant l’effort collectif vers le bien-être (voir Qu'est-ce qu'une entreprise ?).

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L’entrepreneur néo-chrétien de Saint-Simon a fondé la tradition française du service public, de l’aménagement du territoire et de son équipement en réseaux (cf. Pierre Musso). C'est une personne éminemment respectable. Elle se consacre au bien commun ; elle ne participe pas à la cruelle compétition entre winners et losers inspirée de la doctrine calviniste de la prédestination qui, d’après Edward Luttwak, caractérise la société américaine ; elle ne cherche pas à faire fortune, elle n’est pas à l’affût des stock-options. Elle est indemne de cet individualisme romantique qui a pour corollaire une peur hystérique de la mort. Enfin rien ne lui interdit de compléter Saint-Simon en puisant dans la richesse symbolique de la Bible.

Saint-Simon nous confronte à une question inévitable. Qui aura été fidèle à l’enseignement de Jésus : ceux qui consacrent leur vie au bien commun, donc aux pauvres, ou ceux pour qui importent avant tout les dogmes qui, comme l’immaculée conception (1854), l’infaillibilité pontificale (1870) ou l’assomption (1950), sont sans rapport avec le bien-être des pauvres ?

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Imaginons une rencontre entre Saint-Simon et la société contemporaine. Il donnerait la priorité au combat contre l’exclusion. Il s’inquiéterait de l’évolution des services publics, de la dispersion des revenus, de la prééminence acquise par la finance, de l’ampleur du terrain ouvert aux prédateurs. Tout comme il a vu au début du XIX^e siècle les possibilités qu’offrait l’industrie, il verrait celles qu’offrent aujourd’hui l’informatique et les réseaux (voir L'usage des TIC dans les entreprises). Il militerait pour que les entreprises en tirent parti en remplissant fidèlement (fides) leur mission, notamment en respectant la santé de la planète.

Sa pensée serait sans doute jugée obsolète par ceux des économistes qui, n’ayant jamais créé ni dirigé d’entreprise, savent pourtant de science certaine que la « valeur de l’entreprise » s’évalue sur le marché boursier et que tout le reste n’est qu’illusion. Mais certains entrepreneurs y reconnaîtraient l'orientation qui confère un sens à leur vie.