Dialogue avec un philosophe

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Je reproduis ci-dessous des extraits d’un échange de messages avec Pierre Musso. Il s’est amorcé lorsque Musso m’a envoyé la présentation de son livre La religion du monde industriel, publié par les éditions de l’Aube, qui sera en librairie le 21 septembre 2006.

Je respecte la démarche de Musso, la mienne est différente. Il en est résulté un dialogue où chacun précise progressivement sa position..

Pierre Musso, 20 juillet 2006

Présentation de La religion du monde industriel :

Longtemps la religion des hommes ne s'intéressa pas à l'ici-bas. Et encore moins à l'entreprise. Puis vint le philosophe français Claude-Henri de Saint-Simon (1760-1825), auteur d’un Nouveau Christianisme, véritable fondateur de la religion industrielle et scientifique que l’Occident moderne tend maintenant à imposer partout. Religion scientiste du progrès, de l’efficacité, du futur et des technologies qui sécularise le monde non pour créer une religion politique célébrant l’État, mais pour sacraliser l’Entreprise. Elle crée l’industrialisme, nouvelle croyance terrestre à la source des idéologies modernes : socialiste, marxiste, positiviste, libérale ou managériale.

Cet ouvrage analyse l'œuvre et la pensée de Saint-Simon en partant des textes, voire de manuscrits inédits. Il dévoile la logique de cette philosophie inventive. Il déconstruit une sociologie politique trop vite qualifiée d’utopique. Il décrypte une anti-théologie qui a déménagé le Paradis dans le futur terrestre. Au moment où s'étend la crise de l'État et du politique, cet ouvrage questionne notre foi dans la technique, le travail, l'économie et l'entreprise. Une plongée salutaire et critique dans la profondeur de nos croyances contemporaines.

Michel Volle, 20 juillet 2006

En lisant le résumé de ton livre La religion du monde industriel, un doute me saisit. Il me semble qu'aujourd'hui le risque ne réside pas dans une surévaluation de la technique ni de l'entreprise, mais dans leur sous-évaluation au bénéfice d'une surévaluation de l'imaginaire.

Par ailleurs la relation entre la religion et l'entreprise est subtile. Si l'on considère la sociologie des institutions il s'agit d'un affrontement, car chacune réclame l'hégémonie. Si l'on considère les fondements métaphysiques, les valeurs (et par exemple la théologie de saint Thomas telle du moins que Gilson la décrypte), on peut apercevoir une convergence, chacune étayant l'autre.

Cette dialectique de l'affrontement et de la coopération se rencontre aussi, nous en avons souvent parlé, dans la relation entre la pensée et l'action.

PM, 21 juillet 2006

Si, si, je crois qu'on surévalue la technique (par rapport à la science) et l'entreprise (par rapport à l'État ou aux services publics en général) ; la technique est devenue maîtresse de la science dans l'opinion (donc dans la politique) et l'idéologie managériale de l'entreprise s'impose comme dogmatique universelle.

Ces deux forces, devenues des idéologies, expliquent en partie la relance de l'affrontement entre l'Occident et le Sud, notamment avec le monde musulman. On a fait de la technique et de l'entreprise des forces idéologiques guerrières (dans la concurrence mondiale) sur un mode quasi-religieux.

C'était l'intuition de Saint-Simon, mais chez lui c'était pour la coopération mondiale, l'association pacifique universelle, alors que nous, pauvres hérétiques c'est pour écraser la nature et les autres...

Le but de mon livre est de restituer la face positive de la religion industrielle et non sa face démoniaque contemporaine qui prépare à une nouvelle guerre des religions dont la nôtre, bien laïque.

MV, 22 juillet 2006

La technique, c'est le savoir-faire (τεχνη). Comment pourrait-on surévaluer le savoir-faire ?

Certes on peut (on doit) s'interroger sur son orientation, sur les buts qu'il vise. La question porte alors non sur le savoir-faire lui-même mais sur les intentions et valeurs auxquelles il se soumet.

Il est dans la nature des choses que les intentions perverses se cachent derrière un paravent honorable. Mais cela ne doit pas masquer la neutralité fondamentale de la technique : elle obéit à des orientations qui lui sont extérieures, tout comme le marteau qui peut servir à assommer son prochain et à planter des clous.

Surévalue-t-on la technique par rapport à la science ? Cela dépend de la conception que l'on se fait de l'une et de l'autre. Si la science est pure contemplation de l'être, la technique apparaît comme un parasite. Si la science est préparation, fût-ce lointaine, à l'action, au contraire on trouve un lien organique entre savoir et savoir-faire.

Or l'expérience, en statistique comme dans les systèmes d'information, m'a enseigné qu'il est impossible de construire des concepts sans avoir un point de vue sur la réalité que l'on entend représenter ou modéliser, donc une intention (fût-elle implicite) qui situe ce point de vue, donc un projet d'action (fût-elle éloignée dans le temps) qui fonde cette intention : si tu veux en voir une illustration, lire l'article sur les nomenclatures.

Si l'on se représente enfin, comme je le fais, l'entreprise comme le lieu social de l'action sur la nature, on voit en elle l'endroit où la technique, et à travers elle la science, se concrétisent pour se mettre au service de l'espèce humaine.

Mais l'entreprise, tout comme la technique, peut servir de paravent à des prédateurs. Il convient de distinguer, parmi les entités juridiques que l'on nomme « entreprise », celles qui méritent véritablement ce nom et celles qui sont prédatrices des ressources naturelles et des patrimoines - tout comme il convient de distinguer, parmi ceux qui occupent des fonctions de dirigeant, ceux qui méritent qu'on les qualifie de stratège de ceux qui ne sont que des mondains.

Si l'on ne fait pas la distinction entre outils et intentions, mission et organisation, physique et sociologie, on passe à côté des concepts les plus féconds et on nage dans le flou du langage médiatique.

PM, 24 juillet 2006

Nous butons ensemble toujours sur la même question : pour moi l'homme est un animal qui parle et symbolise. Et non un être rationnel et efficace...

Il est prêt à mourir pour des symboles (cf. Marcel Mauss et toute l'anthropologie) ou pour des rêves... Ce qui est premier est sa représentation du monde. La technique n'est qu'une expression possible (la nôtre) de sa culture et de son rapport au monde (voire aux dieux dans certaines cultures) ; d'où l'intérêt par exemple de la notion de « système technique » de Bertrand Gille, qui met au centre la culture d'une civilisation ou d'une époque comme première sur ses choix techniques. Voir dans le même sens, A. Gras, La fragilité de la puissance (Fayard 2003) qui montre que la culture est première sur la technique.

La technique n'est ni neutre ni purement instrumentale : elle est toujours le choix d'une civilisation (et non d'un individu), une « bifurcation » collective, et l'expression de son rapport au monde à un moment donné : une bombe atomique ou l'usage massif du pétrole, ce n'est pas une technique neutre. La question ne se pose pas en termes de choix individuels d'efficacité, mais en termes de choix de civilisation, de choix politiques collectifs et d'orientation de l'humanité à l'échelle planétaire. C'est l'anthropologie et non la psychologie qui est ici utile. Ce n'est donc pas une question d'efficacité, mais de vision collective du monde. C'est pourquoi j'évoque une guerre de « religions » et parle de « religion industrielle » dans mon bouquin.

De plus, j'ajoute que les hommes peuvent se contenter de contempler, de créer (et de procréer) et de célébrer leurs dieux quels qu'ils soient, dans le silence, l'art et l'inaction, comme le font de nombreuses civilisations et comme elles l'ont fait pendant des millénaires. C'est la nôtre (occidentale, capitaliste, industrialiste, etc) qui depuis 2500 ans à peine, célèbre le dieu technique devenu symbole (d'efficacité, de puissance, de force). La technique (par ex un marteau) suppose déjà un rapport d'extériorité de l'homme agissant sur le monde (la fameuse formule de Descartes « se rendre maître et possesseur de la nature »), vision du monde très particulière, construite par l'Occident depuis la Grèce (tekhné en effet, mais ce mot désigne aussi l’art sans finalité autre que « le beau »). D'autres civilisations ne veulent pas dominer la nature, mais vivre en harmonie ou se soumettre à elle. Le problème contemporain, c'est qu'on est en train d'atteindre les limites de la pensée technicienne et industrialiste, qui se retourne contre nous. D'où le Sud qui meurt dans la misère et les guerres et le Nord qui commence à étouffer dans l'obésité et la canicule....

MV, 24 juillet 2006

Je ne dirais pas « ce qui est premier est la représentation du monde », car une représentation ne peut pas être « première » : pour la construire, il a fallu un point de vue, donc une intention et des valeurs qui orientent celle-ci.

Je dirais donc plutôt : ce qui est premier, ce sont les valeurs. Et il est vrai que les valeurs, relevant de la pensée préconceptuelle, s'expriment par des symboles : les textes fondateurs des religions sont tous puissamment symboliques.

Je me représente les choses, d'une façon simple sans doute mais qui met mon expérience en ordre, selon un modèle à trois couches : monde de la nature, monde de la pensée (conceptuelle), monde des valeurs. Je nomme « action » la relation (autrement dit, l'interface) entre le monde de la nature et le monde de la pensée, et « incarnation » la relation entre le monde des valeurs et le monde de la pensée.

J'accorde beaucoup d'attention à la façon dont les symboles conditionnent l'élaboration conceptuelle. C'est un phénomène dont la théorie des sciences se détourne le plus souvent, mais dont on trouve de nombreux témoignages chez les chercheurs et praticiens de la science (cf. Poincaré et Bachelard).

Il faut distinguer la technique en puissance et la technique en acte. Le savoir-faire, en tant que tel, est pure potentialité et il est donc, en effet, neutre. L'efficacité elle-même est neutre. Il serait bien bête d'être inefficace, de gaspiller du temps de travail, une fois que l'on s'est fixé un but.

Mais le but, lui, n'est pas neutre. C'est pourquoi l'efficacité ne peut pas être la valeur suprême : répondant au goût pour le travail bien fait, elle relève non de l'éthique mais de l'esthétique. Un architecte peut être efficace dans la construction d'un camp de concentration tout comme dans l'édification d'un hôpital. Les valeurs techniques, professionnelles, ne fournissent pas les critères moraux de l'action qui doivent se référer à des valeurs humaines de portée plus générale.

« Créer, procréer », c'est encore agir ! Ne pas agir, dit Maurice Blondel, c'est décider de ne pas agir ; le suicide, dit-il encore, est un acte. Notre corps est engagé dans le monde de la nature, nous en éprouvons la résistance et le poids, nous nous appuyons sur lui. Ce monde de la nature, c'est le monde de ce qui existe indépendamment de notre volonté (Saint Thomas), c'est l'épaisseur et l'opacité de l'existant, c'est le mystère de l'existence, ce mystère qui se condense dans notre conception de Dieu.

Le problème contemporain, c'est :
- une surestimation des acquis de la science, une méconnaissance de la démarche scientifique. Rares sont ceux qui ont assimilé l'enseignement de Karl Popper ;
- une utilisation barbare, c'est-à-dire ignorante, gourmande et satisfaite, des outils que fournit la technique ;
- le refus de mettre de l'ordre dans le monde des valeurs, où s'entasse un bric-à-brac incohérent ;
- une survalorisation de l'affirmation de soi contre la nature et les autres, affirmation dans laquelle notre culture lit (bien à tort) un signe d'énergie.

Il est vrai que ni la science, ni la technique, ne peuvent répondre à des questions qui se posent dans le monde des valeurs : il faut leur répondre par des symboles. Ni la science, ni la technique, ni l'économie ne répondent à la question du bonheur. Il ne faut cependant pas les dénigrer, car dans leur portée limitée elles sont utiles, mais les critiquer au sens philosophique du mot, c'est-à-dire circonscrire avec exactitude leur nature et leur portée.

C'est pourquoi je n'apprécie guère ceux qui, comme Paul Virilio, s'appuient sur des jeux de mots (chez lui par exemple, la ressemblance entre interactivité et radioactivité) pour éveiller des angoisses qui égarent le raisonnement et brouillent les connotations.

PM, 24 juillet 2006

On se rapproche ; par l'échange éclairé c'est normal.

Ce qui est premier, je suis d'accord avec toi, ce sont les symboles et les images : la notion de représentation était englobante. En revanche, je ne dirai pas les « valeurs » qui supposent l'intentionnalité, donc la conscience. En effet, la plupart des images, symboles et mythes ne relèvent pas d'une pensée consciente, mais souvent de l'inconscient collectif, de l'irrationnel, de la magie, de l’« a-conceptuel », du religieux, etc. Il y a bien deux « mondes », comme le dit entre autres Bachelard, celui de la science et du rationnel et celui de la poésie, de l'inconscient et des images que seule la psychanalyse (selon Bachelard, et je suis d'accord avec lui) permet de décrypter. Comme le jour et la nuit, et les deux s'alimentent. Comme il y a deux dimensions potentielles de « l'action » de l'homme : la contemplation, la réflexion (ré-fléchir, se retourner sur soi) et l'action sur le monde et les autres.

Si on admet cette dualité structurelle, constitutive de l'humain, alors c'est à la fois plus clair et plus énigmatique. C'est de l'humanisme bien compris

Je suis bien entendu d'accord avec toi pour refuser les critiques non épistémologiques de la science qui débouchent vite sur l'irrationalisme ou les jugements superficiels des « penseurs » à la mode (et qui alimentent l'obscurantisme et le catastrophisme). Et en même temps, pour refuser le culte de la technique et de la science en soi : « science sans conscience n'est que ruine de l'âme » ... et du monde.

MV, 26 juillet 2006

Oui, nous nous rapprochons, il faut encore un petit effort pour se rejoindre.

C'est l'intentionnalité qui suppose les valeurs, non l'inverse. Le monde des valeurs relève non de la pensée conceptuelle (consciente et voulue), mais de la pensée préconceptuelle dont le vocabulaire, en effet, n'est pas constitué de concepts mais d'images et de symboles ; cette pensée préconceptuelle s'explicite tout au plus par des paraboles ou par des phrases directrices comme « aimez-vous les uns les autres » ou « tu as le devoir d'être dur » (cette dernière fait partie de la culture germanique : « Du mußt hart sein »).

Ce sont les valeurs qui orientent la « volonté voulante » que René Le Senne distinguait de la « volonté voulue » et explicite.

Les valeurs, comme le langage, sont à la fois personnelles et culturelles. Nous parlons, selon un style propre à chacun, une langue commune. De même chacun possède son propre réseau de valeurs, agencement personnel (mais stéréotypé chez certains, tout comme le langage) d'éléments que lui ont fournis l'héritage culturel et l'éducation.

Les valeurs que nous portons, inconscientes, se révèlent - et souvent nous surprennent - par les réactions instinctives que provoquent en nous certaines circonstances : colère, peur, enthousiasme, émotion. Ces signaux nous aident à les explorer.

Il est utile de les mettre en ordre : si notre héritage nous a inculqué des valeurs contradictoires (comme : « tu dois t'affirmer » et « tu dois être modeste », ou encore « tu dois rester vierge jusqu'au mariage » et « tu dois conforter ta virilité en séduisant des femmes ») le conflit entre ces « injonctions paradoxales » nous détruit intérieurement (c'est lui qui explique le désarroi des adolescents).

Mettre en ordre les valeurs, voilà le but de la métaphysique (je vois en effet dans celle-ci non la science de l'être en tant qu'être, mais la science du monde des valeurs). C'est la voie vers le bonheur : celui qui a mis de l'ordre dans ses valeurs, qui a purgé leur conflit intime, sait qui il est et ce qu'il veut. Il est en paix avec lui-même. Il a atteint, de la seule façon possible, le « γνωτι σεαυτον » socratique.

Ta critique de la technique porte non sur la technique elle-même - le savoir-faire en tant que tel n'est pas critiquable - mais sur le technicisme, qui affirme que la technique peut suffire à procurer le bonheur. On peut faire le même reproche au scientisme, à l'économisme etc. Que ces perversions se réclament des prestiges de la technique, de la science ou de l'économie, c'est dans l'ordre des choses, mais leur critique ne doit pas passer par le dénigrement de ces dernières.

Critiquer la technique, aujourd'hui, c'est d'ailleurs tirer sur une ambulance. La mode, en effet, n'est pas au technicisme mais au refus de la technique, au culte de l'imaginaire et au culte des émotions qui font si bon ménage avec le culte de l'abstrait. Beaucoup de personnes, aujourd'hui, vivent dans un monde mental peuplé d'artefacts ; leur refus de la science et de la technique n'est qu'une conséquence de leur refus du monde de la nature.

Tu évoques les « deux dimensions potentielles de l'action de l'homme, la contemplation et l'action sur le monde et les autres », je perçois les choses autrement. Dans ce que tu appelles « contemplation » je vois un investissement en vue d'une action différée, tout comme l'on se prépare à l'action par l'apprentissage d'une langue ou des mathématiques.

En effet, et ici je me répète, on ne peut « contempler » un existant quelconque qu'à partir d'un point de vue obéissant à une intention. L'existant est opaque à la pensée ; il n'est pensable que si l'on choisit un point de vue pour le regarder - tout comme il faut un point de vue pour regarder une statue, qu'il est impossible de voir simultanément sous toutes ses faces.

Toute contemplation vise, en dernière analyse, une finalité pratique - fût-ce à très long terme, voire même par delà la mort. Le but de notre vie, c'est de graver dans le monde le symbole des valeurs dont nous sommes porteurs, tout comme l'homme de la préhistoire gravait son image et celle de ses proies sur les parois de sa caverne.

Ainsi, de génération en génération, les valeurs s'expriment, se confortent en luttant ; le monde humain se construit, tout comme notre espèce avance au plan biologique par le mécanisme des mutations génétiques. Tu sens qu’ici je suis proche de Teilhard de Chardin.

PM, 27 juillet 2006

Je suis d'accord avec toi pour admettre que « les valeurs » sont essentielles et même premières. Car l'intentionnalité suppose un sujet conscient et libre opérant des choix. Or c'est une hypothèse, notamment celle de la phénoménologie ou de l'existentialisme. Les valeurs  - voire l'idéologie ou la symbolique, ne discutons pas trop la terminologie - sont collectives, sociales, religieuses. Elles sont pour l'essentiel reçues et acquises par l'éducation, dès la plus petite enfance, de façon consciente ou pas. Héritées de la famille, de la classe sociale, de la société et des groupes d'appartenance etc.

Chaque individu a bien heureusement une petite marge de manœuvre et une liberté, mais très relative, « par rapport à » ces valeurs acquises ou héritées – mais elle est bien limitée, dans une société donnée, à un époque donnée. Est-on suffisamment rationnel et transparent à soi-même pour pouvoir les « ordonner » ? J'en doute. On peut classer des normes, faire des choix pour être plus heureux et respecter les autres, pour vivre en société (la loi est là pour cela aussi), mais est-ce pour autant la transparence, la suppression des conflits internes et la voie du bonheur ? Pour ma part, je pense que c'est dans la contradiction, la dualité et la tension avec lui-même que l'homme se trouve et se découvre (cf. mon approche déjà évoquée de l'humanisme). « Je est un autre », et qui décide en moi ? Mon être conscient, inconscient, désirant ? L'important est de dévoiler la dualité, voire la multiplicité en soi (par exemple masculinité et féminité, homme et enfant, rationnel et irrationnel etc.) et de vivre avec (de faire avec). Accepter cette multiplicité en soi, c'est mieux accepter l'autre et la différence. Donc être plus tolérant et plus heureux en société. Atténuer ou gérer les conflits dans le groupe et la société, parce qu'on les connaît en soi-même...

Ma critique de la technique vise non la technique en elle-même bien sûr (je me sers en ce moment avec plaisir d'Internet, des télécoms etc.) mais les discours sur la technique, la technologie au sens étymologique  (tekhné-logos), dont le technicisme, mais aussi le progressisme technologique, le techno-économisme ou encore la technologisation du politique (se retrancher derrière les experts par exemple). Je critique l'omnipotence et l'omniprésence des discours contemporains sur la technique qui étouffent les autres espaces d'action ou de réflexion.

Pour finir je me sens assez loin de Teilhard et de sa vision de l'histoire comme développement de la cérébralisation humaine jusqu'au « point oméga », et demeure toujours proche de Saint-Simon qui voyait dans l'histoire une marche vers l'association pacifique universelle. Vers une autre monde possible. Et nous voilà ainsi conduits à opposer des utopies à des utopies et des mythes à des mythes. Comme m'avait écrit un jour (ou plutôt une nuit, via un fax) un ami regretté, le plasticien Piotr K., seule « l'utopie se réalise ».

MV, 28 juillet 2006

Nous nous sommes enfin rapprochés et compris, me semble-t-il.

Je suis plus optimiste que toi : tu juges étroite la marge de manoeuvre dont nous disposons à l'égard des valeurs acquises, je crois au contraire qu'elle est large une fois que l'on a bien compris que leur mise en ordre était la seule voie vers le bonheur. Le désir, étant plus profondément enfoui que l'idéologie, peut alors nous aider à sortir de cette prison.

Tu indiques toi-même certaines clés : vivre avec sa propre multiplicité, la reconnaître et la respecter dans l'autre ; j'ajouterais : assumer les limites du destin individuel, la perspective de la décrépitude et de la mort, et situer ce destin dans la succession des générations.

L'exploration du monde des valeurs relève de cette couche de la pensée qui est antérieure à la raison et où celle-ci s'oriente. La question n'est donc pas « est-on assez rationnel et transparent », mais « est-on assez volontaire, courageux et loyal (envers soi-même) ».